Historie podcastů

Stela boha Hadada

Stela boha Hadada


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Stela boha Hadada - historie

Stele of the Storm-God Baal


Stele ukazující boha bouře Baala

Tato pískovcová socha z Ugaritu zobrazuje Baala, boha bouře

Výňatek z Louvru

Stele ukazující boha bouře Baala
Ras-Shamra, dříve Ugarit
14.-13. Století před naším letopočtem
Pískovec
V 1,42 m
AO 15775

Popis

„Bůh je ukázán, jak mává palcátem a kopím, jehož konec je zakončen vegetací, což je narážka na blahodárné účinky deště uvolněného bouří. Mladý a oblíbený bůh, oslavovaný v nádherných mytologických textech objevených v Ugaritu, je Baal také opatrovníkem boha dynastie: král Ugaritů se ukazuje v modlitbě pod Baalovými rameny. Styl je pozorný k anatomickým detailům a ušlechtile hieratický. Tato baelská stéla je jednou z nejlepších soch, které k nám přišly z orientální antiky. & Quot - Louvre


5 Excursus I: The Melqart or Bir/Bar-Hadad Stela215

Aramejský text ze stély ve vesnici Bureij, severně od Aleppa v Sýrii, poprvé publikoval Maurice Dunand v roce 1939.216 S celkem standardním dedikačním obsahem text uvádí, že stela byla postavena králem jménem Bir-Hadad na počest bůh Melqart, který slyšel a odpověděl na jeho prosbu. Nejistota obklopuje identitu tohoto Bir-Hadada-přímého ekvivalentu Ben Hadada v hebrejštině-jehož jméno je jasně uvedeno na konci prvního řádku a na začátku druhého. Problémy nastávají, protože existují alespoň tři nebo možná čtyři různí aramejští králové uvedení v 1. a 2. králi, kteří nesli toto jméno. Otázkou je, na kterém místě byla tato stéla. Alternativně mohla být tato postava ještě dalším, nebiblickým králem nebo jinou velkou osobností.

Pokud by byl text celý a relativně nepoškozený, identifikace by pravděpodobně byla přímočará. Zbytek druhého řádku poskytuje určité identifikační charakteristiky nebo názvy, ale zásadní mezník, kámen je špatně zachován, text extrémně obtížně čitelný. V důsledku toho byla pro zbytek druhého řádku nabídnuta řada různých čtení217, a proto se identifikace zmíněného krále značně lišila - ← 87 | 88 → prezentováno tabulkou různých přepisů seřazených v chronologickém pořadí:

Tab. 16: Literatura a přednášky učenců a jejich různé přepisy nápisu Melqart nebo Bir/Bar-Hadad Stela (l. 2).


Obr. W0968T: Stela C Obr. W0968J: Jaguar Bar Obr. W0960T: Stela A Obr. W0960S: Snake Bar Stela A a Stela C: Kameny stvoření

Stela A. (Pomník 1) a Stela C. (Pomník 3) jsou dvojčata a byly zasvěceny Cauac Sky dne 29. prosince 775 n. l. Mohou zde vypadat v životní velikosti, vzhledem k proporcionální povaze těchto stél, ale ve skutečnosti dosahují impozantních 4 metrů. Stela C je zvláště zajímavá, protože dlouze popisuje mýtus o stvoření Mayů a historikům poskytla jedinečný pohled na to, jak Mayové věřili, že jejich existence začala. Text vypráví o třech kamenech, které byly zasazeny, aby zahájily současnou éru, událost, která se datuje do roku 3114 př. N. L. Stela C nám říká, že první kámen byl Jaguárový trůn, který zasadil “ Paddlers ”, druhý kámen byl Hadí trůn, který zasadil neznámý Bůh, a třetí kámen byl Vodní trůn, zasadený velkým bohem, Itzamna (kliknutím sem si můžete přečíst celý článek o mýtu a těchto stélách).


W1112: Stela H W1114: Zadní strana Stela H Stela H

Stela H je dalším z mistrovských děl Uaxaclajuun Ub’aah K’awiil ’s a je datována dlouhým počtem 9.14.19.5.0, neboli 5. prosince 730 n. L. Předpokládá se, že toto neobvyklé datum bylo vybráno, protože hvězdný vzor odpovídal tomu, který byl svědkem slavnostního zakončení K ’atun konajícího se 9.14.0.0.0, kdy byla postavena Stela C a její oltář, aby vyprávěly příběh o smrti a znovuzrození boha kukuřice . Stela H zpracovává tento příběh a na zadní straně pomníku můžete vidět vysoce dekorativní “backrack ” – archaické mayské přepravní zařízení vytvořené vložením dvou tyčí do zadní části tlustého polstrovaného pásu – 18 Králík nese jedno ze zvířat, která se stanou jedním ze tří trůnních kamenů stvoření (příběh popsaný v plném znění na Quirigua prostřednictvím Stelae A a C a Zoomorph B – klikněte zde a přečtěte si více …). Bohové kukuřice byli zodpovědní za nošení zvířat na zádech ’ v mýtu o stvoření, a tak je Stela H dalším příkladem 18 králíka, který napodobuje boha kukuřice a znovu prožívá události Stvoření. Backrack také představuje posvátný strom, který kukuřičný bůh zasadil do středu krbu, který vytvořil vysazením tří kamenů.


"Davidův dům"

Mnohem menší zájem byl vznesen o výše zmíněný syrský pohled na smrt Jorama a Achazjáše než o zjevnou zmínku v Tel Dan Stele o „Davidově domě“. Většina archeologů a epigrafů se tohoto čtení textu drží. Někteří vědci však mají z literárního důvodu proti tomuto čtení námitky.

Ve prospěch čtení „Davidův dům“ archeolog William Dever tvrdí, že nezaujatí analytici s četbou obecně souhlasí. Ti, kdo to popírají, většinou patří do ultrakritické kodaňské školy, která popírá, že by Bible měla nějaký historický pramen:

Na „pozitivistické“ straně kontroverze, pokud jde o pravost nápisu, jsme nyní publikovali názory většiny předních světových epigrafiků ...: Nápis znamená přesně to, co říká. Na straně „negativistů“ máme názory Thompsona, Lemcheho a Cryera z kodaňské školy. Čtenář si může vybrat (Dever 2003, 128-129).

Kritici navrhli další čtení תדודיתדוד, obvykle na základě skutečnosti, že písemnou formu „DWD“ lze vykreslit jak jako David a jako Dod (Hebrejsky „milovaný“) nebo související formy. Většina učenců však souhlasí s tím, že i za předpokladu, že „z rodu Davidova“ je správná příprava, to nedokazuje existenci doslovné davidovské dynastie, pouze to, že judští králové byli známí jako příslušníci takové „ Dům."


Hadad v Aramu a starověkém Izraeli

Ve druhém tisíciletí př. N. L. Obdržel král Yamhad nebo Halab (moderní Aleppo) od krále Mari sochu Ištar, jako znak úcty, která měla být vystavena v Hadadově chrámu v citadele Halab. ⎡ ] Král Aleppa se nazýval „milovaným Hadadem“. ⎢ ] Bůh je na stéle asyrského krále Shalmanesera I. nazýván „bohem Aleppa“.

Prvek Hadad se objevuje v řadě theoforických jmen nesených králi regionu. Hadad, syn Bedadův, který porazil Midianity v zemi Moábské, byl čtvrtým králem Edomským. Hadadezer („Hadad-is-help“), aramejský král poražený Davidem. Později se zdálo, že později aramejští králové Damašku obvykle převzali titul Ben-Hadad nebo syn Hadada, stejně jako je známo, že řada egyptských monarchů si zvykla říkat synové Ammona. Příkladem je Ben-Hadad, aramejský král, kterého prý Asa, judský král, zaměstnal při invazi do severního království, Izraele. ⎣ ] V 9. nebo 8. století př. N. L. Je na jeho votivní čedičové stéle zasvěcené Melqartovi napsáno jméno Ben-Hadad „Syn Hadad“, král Aramu, nalezený v Bredsh, vesnici severně od Aleppa. ⎤ ] Hadad byl také sedmým z dvanácti synů Ismaela.

Jako příjmení najdeme aramejštinu rmn, Stará jižní arabština rmn, Hebrejština rmwn, Akkadský Rammānu („Thunderer“), pravděpodobně původně vokalizovaný jako Ramān v aramejštině a hebrejštině. Hebrejské hláskování rmwn s masoretickou vokalizací Rimmôn ⎥ ] je totožné s hebrejským slovem znamenajícím „granátové jablko“ a může být záměrným překlepem a parodií na originál.

Slovo Hadad-Rimmon, pro které podřadné čtení Hadar-limonáda se nachází v některých rukopisech ve frázi „smutek (nebo na) Hadad-rimmona“, ⎦ ] byl předmětem mnoha diskusí. Podle Jeronýma a všech starších křesťanských tlumočníků je smutek za něčím, co se stalo na místě zvaném Hadad-rimmon (Maximianopolis) v údolí Megiddo. Událost, o které se zmiňuje, byla obecně považována za smrt Josiáše (nebo, jako v Targumu, smrt Achaba z rukou Hadadrimmona). Ale ještě před objevením ugaritských textů někteří tušili, že Hadad-rimmon by mohl být umírající a stoupající bůh jako Adonis nebo Tammuz, možná dokonce stejný jako Tammuz, a narážka by pak mohla být na smutky pro Hadada, jako jsou ty, které obvykle doprovázel Adonisovy festivaly. ⎧ ] T. K. Cheyne poukázal na to, že Septuagint čte jednoduše Rimmon, a tvrdí, že to může být korupce Migdona (Megiddo), sama o sobě korupce Tammuz-Adona. Vyslovil verš: „V ten den bude v Jeruzalémě velký smutek jako smutek žen, které pláčou po Tammuz-Adonovi“ (Adon znamená „pán“). ⎨ ] Žádné další důkazy, které by vyřešily takové spekulace, se neobjevily.


Bůh se vztyčenou paží: astronomický archetyp?

V zobrazeních mytologických scén na archeologických památkách a artefaktech z Blízkého východu je patrná řada ‘archetypálních obrazů ’. Jedním z nejzajímavějších z nich je ‘God with the Upraised-Arm ’, který lze nalézt ve scénách z Egypta, přímo přes úrodný půlměsíc do Anatolie. V Egyptě je to patrné od doby sjednocení a dále, viděno ve stejných vyobrazeních, která zachycují faraona při bití jeho nepřátel. Tento společný obraz lze v mytologickém kontextu spojit se spory bohů Hóra a Setha, přičemž král je identifikován jako Horus a nepřítel Seth. Dále by se také mohlo zdát, že ‘smitující póza ’ bylo Egypťany považováno za viditelné jako souhvězdí na jejich obloze. Souhvězdí Orionu se prezentuje jako nejpřesvědčivější kandidát, i když před přijetím této identifikace bude nutné zvážit předchozí studie.

Obrázek 1: Paleta Narmer

Pokud je to správné, naznačuje to, že některé z vlastností Horus ’ byly způsobeny použitím Orionu jako sezónního ukazatele. To je ještě zřetelnější, když přesuneme svůj pohled do jiných částí Blízkého východu, kde se ‘Bůh s pozvednutou rukou ’ nachází v hojnosti. Jeho kontext zůstává stejný: buď jako protivník chaosu, nebo jako nositel deště a plodnosti. Společné zobrazení a mytologické zacházení s tímto bohem napříč řadou kultur a časových období naznačuje, že muselo být založeno na důležitém a archetypálním obrazu. Nelze však s jistotou říci, zda tento obraz byl Orion, nicméně tato identifikace poskytuje komplexní vysvětlení určitých charakteristik Boha s pozvednutým ramenem ’.

Narmerova paleta (obrázek 1) je často vnímána jako historické vyobrazení sjednocení Horního a Dolního Egypta. Jako důkaz, že byl sjednocovatelem obou zemí, je často citován obraz krále Narmera, který měl na jihu bílou korunu a bil nepřítele, o kterém se běžně tvrdilo, že je Seveřanem (Grimal 1992, s. 37). To se stalo standardním obrazem krále v celé historii Egypta (viz obrázky 2 a 3), ať už král drží v pravé ruce palcát, kopí nebo dokonce tětivu. Frankfort (1948, s. 7–9) v tom vidí nejen scénu ukazující rozhodující historickou bitvu, ale také reprezentaci krále jako božského vládce.

Obrázek 2 – Egyptský král udeřil

Tvrdí, že skutečný význam scény spočívá v tom, že vítězství krále představuje oslabení chaosu na pořádek, což je důležité předkupování starých Egypťanů. Chaos měl mnoho podob: smrt, sucho, invaze nepřátel - to vše bylo považováno za projev Setha (Frankfort 1948, s. 183). Byla to královská práce, jako pozemská inkarnace Hóra, přemoci Seth/chaos a udržovat zavedený pořádek. To je zřejmé ze staroegyptských textů. Například v kosmologii Abydos najdeme následující pasáž popisující triumf Hóra nad Sethem: ‘ Byla zavedena důstojnost, čestnost byla stanovena prostřednictvím jeho zákonů, zlo odešlo, zlo je pryč, země je na mír pod svým pánem ’ (Colless 1994, s. 23). Pokud je tedy scéna Narmerovy palety považována za symbolickou reprezentaci Hóra porážejícího Setha, očekávali bychom, že uvidíme podobné reprezentace, které výslovně ukazují boj s těmito bohy. Existuje o tom dostatek důkazů a, což je důležité, určité prvky, jako je ‘ zvednutá paže ’, se zdají mít velký význam.

Obrázek 3 – Egyptský král bije

V chrámu Edfu je spousta obrazů týkajících se sporů o Hóra a Setha. Když se blížíte k chrámu, okamžitě se setkáte s obrovskými obrazy na královských pylonech v ‘smitující póze ’ za přítomnosti Horuse (obrázek 4). Uvnitř chrámu se nachází dramatický text ‘ Triumph of Horus ’ s přidruženými scénami. Datuje se přibližně do roku 110 př. N. L., Jeho předchůdci se zdají být ve svátcích a textech z nejstarších dynastií (Fairman 1974, s. 34). Drama se týká harpunování Setha Horem (10krát, symbolický detail, který snad sdílí společný původ s 10 bezhlavými těly na Narmerově paletě), po kterém je Horus korunován králem Horního a Dolního Egypta. Fairman (1974, s. 32) poukazuje na to, že se nejednalo pouze o znovuzahájení mýtu, ale také o prostředek, kterým byl každoročně zajištěn úspěch krále. Opět je zobrazen Horus se zdviženou paží (obrázek 5), tentokrát harpunováním Setha (zastoupeného hrochem).

Obrázek 4 – Temple of Edfu Obrázek 5 – Horus harpunování Setha

Že tato póza není jen tak náhodná, potvrzuje pojmenování Hóra v textu jako ‘Him-with-the-upraised-arm ’ (Fairman 1974, pp. 106, 117). Toto bylo původně epiteton Min, boha deště a plodnosti, ze zřejmých důvodů (viz obrázek 6): je zobrazen se zvednutou paží, která drží to, co je považováno za blesk. Horus a Min byli během říše středu stále více identifikováni jako jeden a tentýž

Obrázek 6 – Min

ačkoli Min byl již spojován s faraonem přinejmenším již ve 4. dynastii. Na druhé straně Stely ze Sobek-iry se nachází Hymnus na Min, který zahrnuje verš ‘I uctívání Min, vychvaluji zvednutí ruky Horus ’ (Lichtheim 1973, s. 204). Celkový dojem je, že vztyčená ruka Min-Horuse byla považována za charakteristickou pózu zásadního významu.

Dalším zásadním bodem, který z ‘Triumph of Horus ’ vyplývá, je, že Horus byl ‘Great God, Lord of the Sky ’ (Fairman 1974, p. 90), citát, za kterým následuje pasáž ‘we udělej sílu své paži ’. Existuje mnoho dalších odkazů, které naznačují, že Horus je třeba hledat na obloze, například ‘bohové nebe mají hrůzu z Horus ’ (Fairman 1974, s. 102). Je příznačné, že Min v dobách před Dynastikou byl bůh nebe zvaný ‘Chief of Heaven ’ (Arnold 1999). To vyvolává otázku, zda archetypální obraz má svůj původ na obloze. Pohled na astronomické stropy Senmuta a Setiho I to potvrzuje. Na stropě Senmut ’s (obrázek 7) je téměř totožné zobrazení Hóra jako na Edfu s paží zvednutou při aktu harpunování Setha (tentokrát představovaného jako souhvězdí Meskhetiu). Mezi skupinou souhvězdí ve spodní části obrázku je také neidentifikovaný jedinec ve stejné póze, tentokrát harpunující krokodýl (další inkarnace Setha). Na stropě Seti I se objevuje téměř identicky (obrázek 8). Tedy ‘Bůh se zvednutým ramenem ’ lze považovat za souhvězdí rozpoznatelné starověkými Egypťany. Zjevnou otázkou tedy je, který?

Obrázek 7 – Astronomický strop Senmuta Obrázek 8 – Astronomický strop Seti I

Vynikající kandidát, který odpovídá popisu, je souhvězdí Oriona (obrázek 9), přinejmenším na základě naprosté podobnosti. Toto souhvězdí bylo Egypťanům dobře známé, zmiňováno v textech pyramid v souvislosti s hvězdným osudem ‘vzkříšeného faraona ’. Například v Utterance 442 najdeme ‘Lo, Osiris přišel jako Orion ’ (Lichtheim 1973, s. 45). Že Osiris je považován za Oriona, není považováno za problém teze, o které se v současné době diskutuje, byl také považován za vtěleného na Měsíci a Nilu a staroegyptské kosmologie často obsahují zdánlivě protichůdné pojmy (Frankfort et al. 1946, s. 47) ).

Obrázek 9 – Orion

Když se obrátíme k Horovi, najdeme u Plutarcha a Isis a Osirise (1927, s. 53) důkazy o spojení s Orionem: ‘ duše Isis se nazývá Sothis (Sirius), duše Horus se nazývá Orion, a duše medvěda Typhona (Setha) ’. Plutarcha lze považovat za mírně nespolehlivého, pokud jde o zaznamenávání egyptské kultury, avšak vzhledem ke správnému přiřazení Isis a Setha jejich souhvězdím je třeba brát vážně spojení Horus a Orion. Příhodnější je příběh zaznamenaný na Metternichově stéle, ve kterém je mladý Horus bodnut štírem, což je mytologický motiv, který naznačuje nastavení Oriona při vzestupu Scorpiuse (Krupp 1991, s. 137). Mělo by se také vzít v úvahu, že Horus byl údajně umístěn na sedadlo jeho otce Osirise a možná to bylo známkou toho, že byli oba ztotožněni s Orionem.

Jedním z argumentů proti této identifikaci by mohlo být, že souhvězdí v této části ‘ astronomických stropů ’ mají být všechna na sever od ekliptiky (Parker 1974, s.60). Je na místě poznamenat, že Parker ve skutečnosti říká ‘jsme si docela jisti, že jsou všichni na sever od ekliptiky ’. Neugebauer (1957, s.89) je označuje za severní souhvězdí přímo poté, co zmínil, že ‘ umělecké principy určovaly uspořádání astronomických stropních dekorací ’. Při popisu severních souhvězdí na Denderah Zodiac Parker (1974, s. 63) uvádí, že se jedná o ‘ pravděpodobně všechny severně od ekliptiky, ale žádné není vyobrazeno v obvyklé skupině severních souhvězdí ’. Zajímavé je, že Plutarch (1927, s. 93) uvádí, že Egypťané drží lva na počest, protože Nil přeteče, když se slunce spojí s Leem, který je na ekliptice (v Egyptě Leo a Sirius vycházejí téměř společně). To naznačuje, že souhvězdí ‘Lion ’ na astronomických stropech může být ve skutečnosti Leo (na rozdíl od současného myšlení). Nakonec pro ilustraci, že egyptské pojetí oblohy bylo možná úplně jiné než to naše, zvažte následující pasáž z hrobky v Luxoru, popisující pohyby lodi Re: ‘ Jakmile byla souhvězdí Masheti (Meskhetiu) překonáno , dosáhnou úkrytu ve středu oblohy na straně jižně od Sah-Orionu a obrátí se směrem k západnímu obzoru ’ (Zinner 1957, s. 28). Z tohoto popisu východo-západního průchodu slunce se zdá, že staří Egypťané a#8217 pojetí nebes jsou složitější, než se obvykle myslelo. Dalším argumentem proti spojení Horus-Orion může být, že postava se vztyčenou paží je někdy obrácená, to samé však platí pro severní souhvězdí hrocha na kruhovém zvěrokruhu Denderah. Pravděpodobně nejtěžším problémem je, že na seznamu dekanálů na stropě Senmut je Isis znázorněna se zvednutou paží, jejíž význam není jasný. Přijetí spojení mezi Horem a Orionem má však silnou stránku vysvětlení božských atributů, zvláště když je Orionova role sezónního ukazatele pochopena.

Používání hvězd a souhvězdí jako sezónních ukazatelů bylo ve starověkém světě běžné. Heliakální vzestup Siriuse v červenci Římané považovali za důvod dusného počasí (Krupp 1991, s. 222). Egypťanům tato stejná událost znamenala začátek povodně Nilu a tím i Nový rok. Heliacal vycházející hvězda nebo souhvězdí byl viděn jako jeho vzkříšení poté, co byl po určitou dobu ‘ mrtvý ’. Je to způsobeno zdánlivým pohybem slunce různými částmi oblohy (výsledkem skutečného pohybu Země kolem Slunce). Když se slunce přesunulo do blízkosti určité hvězdy nebo souhvězdí, bylo by to vidět jen pozdě na západě těsně po západu slunce a po čase se nakonec ‘ zmizí ’ (když bylo slunce v přímém spojení s to). Jakmile se slunce pohne dále, hvězda/souhvězdí se objeví na ranní obloze na východě těsně před úsvitem: toto bylo jeho heliacké vycházení. Sirius a Orion oba zemřeli přibližně 70 dní, což by mohl být původ balzamovacího času pro egyptské mumie (Neugebauer 1957, s. 87).

V dobách starověkých Egypťanů byl Orion ‘ mrtvý ’ od jarní rovnodennosti až do poloviny léta. Je zajímavé, že Frankfort et al (1946, s. 35) poznamenávají, že v Egyptě převládá vítr ze severu, který poskytuje úlevu slunečnímu žáru a činí život mnohem pohodlnějším. Pozdní jaro (v době Orionu ’s ‘s ’) však bylo obdobím horkých suchých větrů přinášejících ‘sandstorms a křehkého tepla z Afriky na jih ’. Od tohoto období až do heliového vzestupu Siriuse byl Nil také na nejnižší úrovni. Plutarch (1927, s. 93–99) uvádí, že Seth byl považován za sílu sucha a jižního větru, zatímco Horus byl severní vítr, sezónní temperování okolního vzduchu a#8217. Tvrdí, že příběh jejich bitev je ve skutečnosti alegorií na sezónní změny: takže jak Horus ‘dies ’ na jaře, Seth získává převahu, dokud se znovu neobjeví právoplatný král. Zdá se tedy, že Orion, spojený s Horem, byl použit jako sezónní ukazatel indikující návrat ‘řádného ’ počasí. Jak říká Krupp (1979, s. 189), zdánlivé spojení mezi nebeskými a pozemskými jevy výrazně ovlivnilo egyptský pohled na svět ’. To je stejně evidentní, když obrátíme pohled do jiných částí Blízkého východu.

Bůh s pozvednutou rukou ’ byl přítomen v mnoha kulturách a v širokém časovém rámci na Blízkém východě. Bohové Teshub, Hadad, Baal a nejmenovaný chetitský bůh počasí (obrázky 10 a#8211 13) měli všichni podobný vzhled a mytologické souvislosti a mohli být považováni za inkarnace tohoto jediného boha (Krupp 1997, s. 147). Společným motivem v zobrazení všech těchto je zvednutá paže třímající palcát nebo blesk. Někdy je přítomen také svislý předmět v levé ruce, jako je kopí nebo blesk, který má paralelu v zobrazeních egyptských faraonů v jejich porážející pozici (viz obrázek 2). Bůh je také často prezentován jako jízda na dvou horských bozích nebo na nějakém zvířeti (další paralela s Horem stojícím na hrochovi).

Obrázek 10 – Teshub Obrázek 11 – Hadad Obrázek 12 – Baal Obrázek 13 a#8211 chetitský bůh počasí

Všechny tyto charakteristiky svědčí o souhvězdí Orion (viz obrázek 14, který je islámským vyobrazením Oriona, vyobrazeným zvenčí nebeské zeměkoule, a proto je obrácen), i když to zdaleka nepotvrzuje. Zacházení s ugaritským bohem Baalem jako představitelem této skupiny bohů se však může ukázat jako poučné.

Obrázek 14 – Islámské zobrazení Oriona

Mýty týkající se Baala mají dvě hlavní témata, která jsou velmi podobná mýtickým tématům obklopujícím Horus. První je Baalova bitva s Yammem, která zosobňuje bitvu řádu proti chaosu. Druhým je Baalova smrt rukou Mot a následné vzkříšení. Tento mýtus jasně naznačuje roční cyklus a také to, že Baal může být také souhvězdím. V přímé paralele s konfliktem Horus-Seth Baal zjišťuje, že ho má spolknout Mot, bůh smrti a sucha. Jeho sestup naznačuje, že je bohem nebe: má být číslován s těmi, kteří sestupují do země ’ a nastavují jeho tvář ‘, aby šel do hor, kde [slunce zapadá] ’ (Colless 1994 , str. 166-167). Také po jeho smrti se Athtar (který je identifikován s Venuší) snaží převzít Baalův trůn, ale nemůže ho dosáhnout (Gray 1969, s. 75). V jeho nepřítomnosti ‘Shapash (Slunce) záře bohů žhavě zářila, nebesa pod rukou Mot (sucho) … dny přešly do měsíců ’ (Colless 1994, s. 169), jasná indikace letních veder. Návrat Baala předznamenává návrat deště, protože se věřilo, že se projevuje v bouřích pozdního podzimu a zimy (Gray 1969, s. 81). Přestože uznáváme, že kultivace byla pro tyto rané civilizace nanejvýš důležitá, je obtížné přihlásit se ke společnému názoru, že se jedná o ‘ vegetační mýtus ’ (Ringren 1973, s. 134). Určitě to k tomu patří, ale zahrnuje to mnohem víc. Výsledkem toho, že bohové počasí a#8217 zmizení není omezeno na utrpení vegetace, jsou ovlivněny všechny aspekty života (Deighton 1982, s. 71). To naznačuje alegorii sezónních změn. A sezónní značka vynikající Středomoří byl Orion. Jeho heliakální vzestup naznačoval léto a čas mlácení jeho večerní podoby s příchodem zimy a jejích doprovodných bouří (Allen 1963, s.306). I když vezmeme v úvahu precesi rovnodenností, tento atribut Orionu by byl po dobu týkající se starověké civilizace na Blízkém východě přiměřeně konstantní.

Podobnost vyobrazení tohoto boha na Blízkém východě svědčí o jeho důležitosti. Deighton (1982, s. 29) uvádí, že ‘ jisté typy scén se opakují znovu a znovu … bohatství významu, které muselo ležet za památkami … bylo tak živé pro ty, kteří je vytvořili, že nevyžadovali žádné vysvětlování poznámky ’. Také běžné mytologické motivy: Baal jde do země, chetitský bůh počasí se považuje za stažený do díry Horovo vítězství#8217 znamená návrat ochlazujícího severního větru, Marduk ’s porážka Tiamatu má za následek ‘ déšť a chlad ’ (Colless 1994, s. 102). Přijetí tohoto ‘Bůh s pozvednutým ramenem ’ jako Oriona a jako sezónního ukazatele dobře zapadá do obrazových a textových důkazů. Není nutné říkat, že omezovat jakoukoli definici těchto bohů na jeden konkrétní projev je nerozumné. Význam starověkých bohů byl pro jejich kultury mnohonásobný, mnoho aspektů Osirise je toho dobrým důkazem. Ale archetypální model, na kterém byl založen ‘God se zvednutou rukou ’, je pravděpodobně souhvězdí Orion, jak v zobrazení, tak v ‘nature ’. Popis těchto mytologických pojmů jako zemědělské povahy pokrývá pouze část území, protože zemědělství závisí na nebeských cyklech. Důležitost těchto cyklů pro starověké lidi nelze podceňovat. Je prokázaným faktem, že v tomto cyklu rozpoznali významné ‘ markery ’, a je jen přirozené, že jedním z nejdůležitějších z nich by měla být souhvězdí Orionu. Abych parafrázoval sira Jamese Frazera ve Zlaté větvi (1922, s. 506): v průběhu našeho vyšetřování bylo, jak věřím, objasněno, že existuje ještě jeden přirozený jev, na který se koncepce smrti a vzkříšení vztahuje stejně jako do zemědělského cyklu. Tento jev je každoroční smrt a vzkříšení souhvězdí Oriona, jak je zastoupeno v mytických tématech týkajících se různých inkarnací Boha s pozvednutým ramenem ’.

Aldred, Cyril, 1965. Egypt na konec staré říše. Temže a Hudson,
Londýn.

Allen, Richard Hinckley, 1963. Star Names: Jejich Lore a význam. Dover
Publications, New York.

Arnold, duben 1999 ‘ Min ’, Starověký Egypt: Mytologie,
http://www.ixpres.com/netjert/min.htm.

Colless, Brian, 1994. Hieroglyf a klínové písmo: Starověké náboženské spisy.

Deighton, Hilary J. 1982. The ‘Weather-God ’ in Hittite Anatolia: An
Zkoumání archeologických a textových zdrojů
. Biblická archeologie
Recenze, Oxford.

Fairman, H. W. (ed.), 1974. Triumf Horus: Starověký egyptský posvátný
Drama
. B. T. Batsford Ltd, Londýn.

Frankfort, H. a H. A., Wilson, John A., Jacobsen, Thorkild, Irwin, William
A., 1946. Intelektuální dobrodružství raného člověka. University of Chicago
Press, Chicago.

Frankfort, H., 1948. Království a bohové. University of Chicago Press,
Chicago

Frazer, Sir James George, 1922. The Golden Bough: A Study in Magic and
Náboženství (zkrácená edice)
. Macmillan Press Ltd., Londýn.

Grayi, Johne. 1969. Blízká východní mytologie. Hamlyn Publishing Group Ltd.,
Sydney.

Grimal, Nicolas, 1988. Historie starověkého Egypta, trans. Ian Shaw, Blackwell,
Oxford.

Guirand, Felix, 1996. Larousseova encyklopedie mytologietrans, Richarde
Aldrington a Delano Ames, kancléř Press, Londýn.

Krupp, E. C. 1979. Při hledání starověkých astronomií. Chatto a Windus,
Londýn.

Krupp, E. C. 1991. Beyond the Blue Horizon: Myths and Legends of the
Slunce,
Měsíc, hvězdy a planety
. Harper Collins, New York.

Krupp, E. C. 1997. Skywatchers, Shamans and Kings: Astronomy and the
Archeologie moci
. John Wiley & amp Sons Inc., New York.

Lichtheim, Miriam. 1973. Staroegyptská literatura, svazek I: Starý a
Střední říše
. University of California Press, Los Angeles.

Neugebauer, O. 1957. Přesné vědy ve starověku. Brown University Press,
Providence, Rhode Island.

Parker, Richard A., ‘Staroegyptská astronomie ’, in Místo astronomie v
starověký svět
, ed. F. R. Hodson, Oxford University Press, Londýn.

Plutarch, 1927. Plutarch ’s Moralia, trans. Frank Cole Babbit, William
Heinemann Ltd., Londýn.

Ringren, Helmer, 1973. Náboženství starověkého Blízkého východu, trans. John Sturdy,
S.P.C.K, Londýn.

Sidgwick, J. B., 1951. Představujeme astronomii, Faber & amp Faber Ltd., Londýn.

Santillana, Georgio a Von Dechend, Hertha, 1969. Hamlet ’s Mill: Esej
vyšetřování
původ lidského poznání a jeho přenos mýtem
. David R.
Godine, New Hampshire.

Zinner, Ernst, 1957. Hvězdy nad námi. George Allen & amp Unwin, Londýn.


V minulosti někteří učenci říkali, že Luke, který napsal knihu Skutků, byl nepřesný a nespolehlivý historik. Jeho nedůsledné používání oficiálních titulů ukázalo, že buď nevěděl, o čem píše, nebo se prostě nemohl obtěžovat s výzkumem. Například Lukášovo použití slova „politarcha“ se v řecké literatuře nevyskytlo nikde jinde. Lidé říkali, že to Luke asi špatně pochopil!

But recent discoveries show that local rulers and officials had different titles in different places. Furthermore, they tell us that Luke always used the right title for the right place.

The picture on the right shows a Greek inscription discovered in 1835 on an arch in Thessalonika (map ref. 12 - background geography) which lists the officials in the town in the second century AD. It begins by listing six“politarchs.” Since then the same term has been found on other inscriptions in Thessalonika.

This agrees with Luke’s account of problems in Thessalonika in Acts 17:

… they dragged Jason and some brethren to the rulers [politarchs in Greek] of the city, crying out, ‘These who have turned the world upside down have come here too… And they troubled the crowd and the rulers [politarchs] of the city when they heard these things…’ Acts 17 v 6 and 8

Other examples of Luke’s correct use of titles for rulers are:

“praetors” – rulers of Philippi (map ref. 13 - background geography)

“proconsul” – the ruler of Corinth (map ref. 14 - background geography)

“leading man of the island” – the ruler of Malta


Podívejte se na video: Baigais appisiens liekas (Červen 2022).


Komentáře:

  1. Cyrano

    Zajímavý:)

  2. Seamere

    Je to škoda, že teď nemohu vyjádřit - jdu pozdě na schůzku. Ale vrátím se - nutně píšu, že si myslím.

  3. Gugal

    Podle mého názoru se mýlíte. Navrhuji o tom diskutovat. Zašlete mi e -mail na PM.

  4. Goltilkree

    yy...není špatné

  5. Ryba

    Don't tell me where I can find more information on this topic?



Napište zprávu