Historie Podcasts

Ruská církev

Ruská církev

Ruská církev byla v Rusku sociálním cementem autokracie. Avšak ani takové mocné tělo, jako byl kostel, nebylo revolucí z roku 1905 ovlivněno a v církvi byli i někteří, kteří chtěli program modernizace. Toto bylo primárně nalezeno v seminářích a náboženských akademiích. Potřebu změny viděli náboženští akademici Ruska. Taková víra byla zřídka nalezena na úrovni farnosti.

Hierarchie samotné církve byla rozdělena. Duchovní vůdci Petrohradu byli považováni za poloreformátory, zatímco ekvivalentní těla v Kyjevě a Moskvě byla vnímána jako reakcionáři. V prosinci 1904 Witte pozval ty, kteří vedli kostel v Petrohradě, aby vyjádřili své názory na směr, kterým by se církev měla ubírat. Výsledkem toho bylo, že Witte navrhl Nicholasovi II., Aby bylo nazváno shromáždění (Sobor) duchovenstva, aby bylo možné ve veřejné debatě nastolit problémy. Witte také navrhl, aby duchovenstvo na úrovni farnosti mělo dostávat pravidelný plat a aby farníci měli mít možnost vybrat si svého kněze a měli by mít nějaké slovo při vedení farnosti. Witte také navrhl rozšířit předměty vyučované na církevních školách. Církevní školy stále učily názory na vesmír, jak uvádí Aristoteles a Geografie, jak uvádí Ptolemy.

Pobedonestsev, prokurátor Svaté synody, se postavil proti těmto změnám, protože věřil, že pro ně není potřeba. Když se Witteovi podařilo přesvědčit Nicholase, aby souhlasil s před soborskou konferencí (Nicholas ještě nebyl s Soborem přijatelný, protože měl pocit, že to povede k tomu, že církvi bude vládnout shromáždění), Pobedonestsev rezignoval, čímž ukončil svou nadvládu nad Rusem Kostel od roku 1881 do roku 1906. Pobedonestsev byl zastáncem rusifikace - takže jeho ztráta byla pro Nicholasa značná.

V roce 1906 se sešla před soborská konference. Zúčastnilo se ho 10 biskupů a 25 profesorů teologie. Nebyli přítomni žádní zástupci nižšího duchovenstva. Řízení vedl nový prokurátor Svaté synody, princ Obolenski. Jako prokurátor se ukázal jako osvícená volba, protože to byl Obolenski, kdo podněcoval pre-Sobora, aby navrhl, aby byl Sobor vládnoucím orgánem církve jako celku. Obolenski dokonce podpořil myšlenku, že by se žalobce měl stát pouhým pozorovatelem řízení.

Budoucí Sobor měl sestávat z jednoho kněze a jednoho laika z každé diecéze zvolené biskupem ze seznamu lidí vybraných z diecézní konference. Volit v soboru mají pouze biskupové. Samotní biskupové by byli voleni shromážděním, které se konalo v metropolinátech nalezených v Petrohradě, Kyjevě, Moskvě atd. Obolenski plánoval zvýšit počet metropolinátů ze 4 na 7. Církev měla mít patriarchu, který by předsedal schůzkám Sobora a Svaté synody. Svatý synod měl zůstat hlavním spojením mezi církví a vládou.

Ve skutečnosti nebyl Sobor nikdy povolán a plánované reformy nikdy nebyly naplněny. V roce 1912 byl naplánován další před Sobor. K tomu nikdy nedošlo. V roce 1913, 300. výročí Romanovova nástupu k moci, se v rámci oslav očekávalo, že bude oznámen Sobor. Nikdy to nebylo.

Duma se na to v letech 1913 a 1914 ptal nového prokurátora. Sabler, jmenovaný v roce 1911, poskytl vyhýbavé a nezávazné odpovědi. Sabler připustil, že je nutná reforma diecézí, ale řekl Dumě, že neví, jak na to.

Osnovy v náboženských akademiích zůstaly téměř stejné. V roce 1909 Svatý synod zrušil rozhodnutí, že pouze 10% žáků v náboženských akademiích může pocházet z nekněžských rodin. Nepodařilo se tak přilákat další rekruty.

Ačkoli se o církevní reformě hodně hovořilo, zjevně chyběl závazek k jakýmkoli skutečným reformám, které by církev změnily k lepšímu.

Bezprostředně po revoluci v roce 1905 prosil Svatý synod biskupy a kněze, aby požádali o civilní mír a poslušnost carovi. Nebylo to volání, které by spojovalo Svatou synodu s jednou nebo druhou stranou. Byla to výzva k míru. Když v říjnu 1905 metropolitní Vladimir vyzval své lidi, aby rozdrtili revolucionáře, byl formálně pokárán Svatou synodou. Opat Arseni z Jaroslavl byl vyhoštěn v roce 1906 za antisemitské agitace mezi svými lidmi. Také se říkalo, že nazval liberálního biskupa Jaroslava Yakoba „žvýkacím hnojem“.

Tyto příklady jsou však vzácné. Když se k moci dostal Peter Stolypin, politika Svaté synody klesla v souladu s vládou, která měla plně podpořit Russifikaci. Yakob byl poslán do Simbirsku, asi 800 mil východně od Jaroslavl. Ostatní liberální biskupové byli také posláni na odlehlá místa v Rusku - dost daleko, aby nezpůsobili potíže. Klášter v Pochavské oblasti ve Volyni se stal známým díky své antisemitské knize s názvem „Listok“. V srpnu 1907 Svatý synod prohlásil, že ruské obyvatelstvo se musí řídit pravidly pravoslavné církve.

S tlakem vlády byla hierarchie církve nucena se přizpůsobit, aby podpořila status quo. Navrhované reformy Obolenského byly minulostí. Svatý synod se v letech 1881 - 1906 vrátil do stavu, v jakém byl pod Pobedonestsevem - přísným zastáncem rusifikace a vlády.

Existuje jen málo důkazů o tom, co o tom cítil nižší duchovenstvo. Jejich postavení v kostele záviselo na osobách s vyšší autoritou. Pokud jste se výše obávali, že byste mohli být liberální, můžete být přemístěni do farnosti daleko od evropského Ruska. Taková hrozba obvykle stačila k tomu, aby přesvědčili kněze, aby se přizpůsobili. Výzvu k reformě na venkově však museli vést vzdělaní muži - tomuto popisu by vyhovoval pouze farář. Zdá se tedy pravděpodobné, že existovali liberální kněží, kteří se nepohybovali způsobem, jaký chtěl Svatý synod, ale že bylo obtížné policizovat v tak obrovské zemi, kde byla špatná doprava a komunikace.

Hodně důkazů poukazuje na skutečnost, že hierarchie ruské církve neměla touhu provést dalekosáhlé změny a že navrhované reformy Obolenského nebyly ničím jiným než návrhy učiněné s plným vědomím, že by nikdy nebyly provedeny. Je ironií, že mezi tímto zdánlivým konzervatismem byl výnos z roku 1905, který dal všem Rusům právo opustit pravoslavnou církev a připojit se k další církvi bez sankcí nebo ztráty občanských práv.